1. Thiền quán và tầm quan trọng
Nhiều người thường nghĩ thiền chỉ là ngồi và suy nghĩ về tâm trí của mình, suy ngẫm, hoặc làm trống rỗng tâm trí bằng cách không làm gì khác. Thiền sâu cần được thực hành trong tâm trí và việc đó rất hữu ích. Ý nghĩa thực sự của thực hành thiền là chúng ta chuyển hóa tri thức thông thường thành hiểu biết trải nghiệm.
Tất nhiên, đó cũng là một cách thông minh để giải tỏa và trấn tĩnh tâm trí của bạn. Tất cả các thực hành phân tích sự thay đổi, chuyển hóa, hoạt động của trí óc, v.v. đều là những công cụ khéo léo. Nhưng trong khi Kinh thừa dạy nhiều hơn về cách làm trống rỗng tâm trí, thì Chân ngôn thừa lại dạy các phương pháp thiền tích cực hơn.
Phương pháp này được gọi là quán chiếu, trong đó tâm trí vẫn ghi lại các hành động nhưng không mất ý thức. Đây là một điểm khác biệt nhỏ giữa thực hành Mật thừa và thực hành Kinh thừa, còn được gọi là thực hành Kim cương thừa và thực hành Đại thừa. Cần phải hiểu rằng thiền là một hệ thống thực hành liên quan mật thiết đến cuộc sống hàng ngày của hành giả.
Khi chúng ta nói về cuộc sống, chúng ta đang nói về tâm trí, các hoạt động của nó, cảm xúc của nó, hạnh phúc, nỗi buồn của nó, ý chí tự do, vẻ ngoài hay sự trở lại được phản chiếu của nó. Đây là cuộc sống và cuộc sống là tinh thần. Không thể đòi hỏi hạnh phúc trong cuộc sống bằng cách bỏ qua tinh thần. Nguyên nhân là do bạn sống trong ảo tưởng u mê, phí hết công sức để tìm kiếm hạnh phúc, thậm chí không hiểu được tâm ý thì bạn đang bỏ sót một điểm rất quan trọng.
Do đó, một khi thiền được hiểu và thực hành, bạn sẽ mất thời gian để đạt đến mức độ chứng ngộ cao hơn. Mức độ này đạt được khi tâm trí của chúng ta không còn bị phân tâm bởi những cảm xúc rối loạn. Chúng ta an trú với vận mệnh tự nhiên của tự nhiên mà không cần phải thực hành thiền định.
2. Trí tuệ Bát nhã
Tất nhiên, từ rất lâu trước đây, kể từ khi chúng ta quy y và tu Bồ đề tâm, chúng ta đã nhận ra rằng vạn pháp là Trí tuệ Bát nhã, vạn pháp là Đại Thủ Ấn… Tuy vậy, chúng ta phải xác nhận lại điều đó thực sự không chỉ bằng hiểu biết thông thường mà còn qua thực hành thiền quán, chính là sự xác nhận thực sự.
Nếu bạn không thực hành thiền quán mà chỉ ngồi thiền định, bạn sẽ bị lạc mà không biết phải đi đâu và về hướng nào, như thể bạn đang lạc vào một khu rừng rộng lớn, rậm rạp đến mức không thể nhìn thấy bầu trời bình thường. Điều này thường xảy ra trong thực hành thiền định và lãng phí rất nhiều thời gian và công sức, vì vậy, trước khi nhận được những tín hiệu xác nhận trên, chúng ta nên suy nghĩ về cách sống của mình, chủ yếu là về tâm trí của mình. Điều này vô cùng quan trọng.
Nhiều người không thích thiền quán vì họ cho rằng nó khó hiểu, vì những người này có rất nhiều sự thiếu hiểu biết. Nhiều học viên cũng cảm thấy khó khăn và không muốn thực hành thiền định, thay vào đó thích thực hành các kỹ năng thiền định khác và không làm gì chủ yếu để xoa dịu tâm trí và giải phóng họ khỏi những kết quả ảo tưởng.
Thực hành là vô ích khi chúng ta quên mất hiểu biết về Trí tuệ Bát nhã. Chúng ta chỉ giữ đầu óc trống rỗng và nói, “Tôi đang thực hành thiền định. Tôi không làm gì cả.” Chúng ta thường quên nguyên tắc Thực hành thiền định có thể mất vài tuần, vài tháng hoặc nhiều năm, tùy thuộc vào trí tuệ và sự cam kết của bạn. Sau khi thực hành thiền định, chúng ta thấy rằng chúng ta không còn bị lạc nữa.
Chúng ta không chỉ nhìn thấy lời khẳng định này trong hành động, mà còn không ảo tưởng về nó. Chúng ta có thể khẳng định rằng chúng ta đã loại bỏ những phiền nhiễu gây ra bởi những cảm xúc rối loạn. Chúng ta không bị kiểm soát hoặc bị phân tâm bởi bất kỳ cảm xúc phiền nhiễu nào nảy sinh. Cho đến lúc đó, những cảm xúc xáo trộn giống như một buổi biểu diễn hoặc khiêu vũ đang diễn ra trước mặt bạn, nhưng bạn không thể làm phiền hoặc lôi kéo chúng vào.
3. Tính không và bản ngã
Chuyện đã xảy ra như thế nào? Chỉ là do Trí tuệ Bát nhã. trải nghiệm hình dung và thực hành thiền chủ yếu thông qua việc chiêm nghiệm lối sống. Ví dụ, nếu bạn hạnh phúc ngày hôm nay, bạn sẽ không hạnh phúc vào ngày mai. Điều đó có nghĩa gì? Ai hạnh phúc và ai không? Ai đau khổ và ai không? Nếu “tôi” đau khổ, thì “tôi” là ai? Chúng ta phải thực hành sự quán chiếu tinh vi như vậy của tâm trí.
Khi chúng ta nhìn tâm trí theo cách này, chúng ta thấy đau khổ, chứ không phải cái “tôi”. Nó chỉ là biểu hiện của sự tồn tại trong chu kỳ chuyển đổi, một màn kịch kỳ diệu của bản ngã. Chúng ta biết không có “tôi”, nhưng chúng ta vẫn còn bám víu vào bản ngã, nên bản ngã vẫn hoạt động.
Bất cứ khi nào chúng ta thấy những cảm xúc đau khổ xuất hiện mạnh mẽ, những cảm xúc đó trống rỗng mặc dù chúng ta hiểu rằng những cảm xúc đó là Trí tuệ Bát nhã, các xúc tình là tính không; tính không là xúc tình. Thậm chí cũng chẳng có mắt, tai, mũi, lưỡi… vạn pháp đều là Không. Chúng ta biết điều đó, nhưng cái tôi thể hiện mạnh mẽ không chỉ trong lời nói mà còn trong cuộc sống hàng ngày. Điều này là do mặc dù họ hiểu rằng cái tôi là không có thật, họ vẫn chưa cắt bỏ bản ngã hoặc tiếp cận cái tôi.
Vì vậy, bản ngã hoạt động bình thường. Điều này có nghĩa là nếu không muốn mọi việc vẫn y nguyên chẳng có gì cải thiện như hiện tại, chúng ta cần thực hành thêm thiền quán. Chúng ta có thể là những người tu hành rất siêng năng, ngồi kiết già tốt và bình an, nhưng khi ngừng thiền định, chúng ta trở nên đầy sân hận. Kết quả là chúng ta trở nên bất an, cáu kỉnh và cáu kỉnh, và hiếm khi thấy việc thực hành thiền định có lợi cho chúng ta.
Quý độc giả có thể tham khảo thêm về Thangka tại đây.